This is a reproduction of a book published before 1885. This book may have occasional imperfections such as missing or blurred pages, poor pictures, errant marks, etc. that were either part of the original artifact, or were introduced by the scanning process. We believe this work is culturally important, and despite the imperfections, have elected to bring it back into print as part of our continuing commitment to the preservation of printed works worldwide. We appreciate your understanding of the imperfections in the preservation process, and hope you enjoy this valuable book.

Т. 1. - 1899. - 144 с.

Ч. 1 : в літах 1835-49. - 1905. - 614 с.

Далеко за горизонтом скрывается жизнь древнерусского человека. Многими прошедшими столетиями заставлена она от нашего взора, но заглянуть в эту далёкую жизнь представляет много интереса. Там, в глубине веков, жил наш предок, он мыслил и действовал; он слагал свои взгляды на природу и самого себя, слагал свои представления на жизнь и смерть, развивал свои религиозные воззрения, устанавливал обряды, устраивал своё общество, выражал свои мысли посредством членораздельных звуков, пел песни и былины и изображал свои мысли письменами.

Этическое начало сказывается в Maгии еще сильнее, чем в мистике. Мало того — эта сфера оккультизма находится под исключительным господством эротики. Рядом с чарами любви мы встречаем всевозможные комбинации половых чар. Колдовство, направленное к расторжению брачных уз, имеет своей противоположностью различный средства, способствующая повышенно половой поленца человека. Ворожба с помощью изображения возлюбленного или соперницы с целью вызвать любовное возбуждение противопоставляется ужасная манипуляция, несущая с собою гибель человеческих чувств, а иногда и полнейшую смерть. Одно приходится тут же отметить: каковы бы ни были всевозможные магически операции, все они ближайшим образом касаются половой сферы.

Истинная религия необыкновенно практична; действительно, она целиком основана на практике, а совсем не на теории или рассуждении какого либо рода, потому что религия начинается только там, где кончается теория. Цель религии сформировать характер, раскрыть божественную природу души и сделать возможной жизнь на духовной плоскости. Идеал религии, это постижение абсолютной истины и достижение проявления Божественности в действиях ежедневной жизни. Духовность не зависит ни от чтения писаний, ни от ученых толкований священных книг, ни от тонких теологических рассуждений, но только от постижения неизменной истины.

В предлагаемой работе автором предпринята попытка проследить на основании дошедшего до нас исторического материала ход египетских религиозных представлений о боге, религиозно-исторические судьбы которого тесно связаны с судьбами одного из наиболее распространенных в древнем Египте животных - крокодила. Покровитель фараонов древнеегипетский бог воды и нильского разлива Себек, изображавшийся с головой крокодила, сопоставлялся с богом земли Гебом, с солнечным божеством Ра в форме Себек-Ра и с Осирисом. Себек почитался главным образом в Файюме, на берегах Меридова озера, а также многих других местах, большей частью близких к воде. Культ его был особенно распространен во времена Среднего царства, многие фараоны которого имели резиденции в Файюме и иногда носили имена, производные от имени Себек (например, Себекхотеп или Нефрусебек).

Драматургічне новаторство письменника. Комедія «Мартин Боруля», її сценічна історія. Дворянство як міф про краще життя. Підміна особистісних етичних цінностей (чесності, порядності, працелюбства) становою приналежністю.

Дана робота розглядає вплив літератури Ближнього Сходу на літературу українску (зокрема вплив староіранскої художньої творчості) . Праця аналізує маловідомі або призабуті первісні джерела українского життя. За основу дослідження беруться такі фольклорні матеріали, як традиції свят (Коляда, Щедрий вечір, весілля тощо) , вірування і повірки, народні обряди. Виокремлюються символи, в яких найбільше можна простежити вплив ассирійско-вавилонскої та індійскої міфологій.

Дане видання є працею українського музикознавця-фольклориста Климента Квітки. Вона присвячена баладі про покритку, яка втопила свою дитину, її значенню в українському фольклорі та варіаціям цього твору у різних регіонах України. Автор наводить приклади з різних текстів і проводить порівняльний аналіз. Публікація “Українські пісні про дітозгубницю” є певним продовженням дослідження, розпочатого Володимиром Гнатюком (“Пісня про покритку, що втопила дитину”) та Леонідом Білецьким (“Історія баляди про покритку, що втопила дитину, в слов'янському фольклорі”).

В центре внимания автора – известного французского философа, этнографа и психолога Люсьена Леви-Брюля (1857 – 1939) – проблемы природы человеческого мышления, культурной обусловленности его развития. Она содержит интересно подобранный материал, касающийся примитивных представлений о сверхъестественном и роли мифологии в первобытном сознании.

Предлагаемая вниманию читателей книга является попыткой наметить новые пути в подаче античной мифологии, которые не сводятся ни только на одно научное исследование, ни только на популярное изложение, как оно обычно понимается. Научное исследование в области античной мифологии обычно читается узким кругом специалистов. Кроме того, исследование по классической филологии требует от читателя не только знания первоисточников, знания нескольких языков, древних и новых, но еще и возможности сосредоточить в своих руках большое количество греческих и римских текстов, без владения которыми невозможно и думать об оценке и критическом восприятии такого исследования. С другой стороны, популярное изложение античной мифологии всегда понималось как пересказ для детей или для юношеского возраста античных мифов вне всякой их истории и толкования, с отбором этого материала в ограниченных условиях возрастного подхода и неизвестно на основании каких источников, не говоря уже о больших дозах субъективного вкуса и писательской манеры излагателя. Не отрицая этих двух подходов к античной мифологии целиком и даже признавая их необходимость с известных точек зрения, автор предлагаемой книги избрал несколько другой подход к предмету.

The comparative study of the mythologies of the world compels us to view the cultural history of mankind as a unit; for we find that such themes as the fire-theft, deluge, land of the dead, virgin birth, and resurrected hero have a worldwide distribution—appearing everywhere in new combinations while remaining, like the elements of a kaleidoscope, only a few and always the same. Furthermore, whereas in tales told for entertainment such mythical themes are taken lightly— in a spirit, obviously, of play—they appear also in religious contexts, where they are accepted not only as factually true but even as revelations of the verities to which the whole culture is a living witness and from which it derives both its spiritual authority and its temporal power. No human society has yet been found in which such mythological motifs have not been rehearsed in liturgies; interpreted by seers, poets, theologians, or philosophers; presented in art; magnified in song; and ecstatically experienced in life-empowering visions. Indeed, the chronicle of our species, from its earliest page, has been not simply an account of the progress of man the tool-maker, but—more tragically—a history of the pouring of blazing visions into the minds of seers and the efforts of earthly communities to incarnate unearthly covenants. Every people has received its own seal and sign of supernatural designation, communicated to its heroes and daily proved in the lives and experience of its folk. And though many who bow with closed eyes in the sanctuaries of their own tradition rationally scrutinize and disqualify the sacraments of others, an honest comparison immediately reveals that all have been built from one fund of mythological motifs—variously selected, organized, interpreted, and ritualized, according to local need, but revered by every people on earth.

Эта книга мысленно переносит читателя к тому времени, когда только занималась заря духовной жизни человечества. Читатель как бы проникает в глубь веков и становится свидетелем зарождения индийской культуры.

Україна має свою прадавню дохристиянську міфологію у вигляді анімістичної віри (з латинської аnimus — душа, живе). Оскільки міфологічний світогляд був антропоморфним, то було неминучим формування анімістичної картини буття, тобто одухотворення всього сущого. Людина вірила, що все кругом неї живе: почуває, розуміє, має свої бажання, бореться за своє існування, як усяка жива істота, а тому до природи первісна людина ставилась, як до істоти живої. Культ природи стояв в основі первісного релігійного світогляду, а релігія була одухотворенням усього довкілля. По цьому людина стала все своє довкілля уособлювати, очоловічувати, віра ставала антропоморфічною (з грецької antropos — людина). Оці три елементи: анімітизм — оживлення, анімізм — одухотворення й антропоморфізм — очоловічення становлять основу давнішого вірування… бо все: сонце, зорі, місяць, вогонь, вода, рослини, звірини, каміння, дерева, вітер, зілля й т.ін. — усе це живе, має свою душу. У праці митрополита Іларіона (Огієнка) він розглядає давні українські традиційні вірування, з якими християнські священники часто стикалися. І хоч розглядає це все через призму свого релігійного світогляду, але любов до свого народу заставляє його з приязню і цікавістю вивчати віру предків.