В книге описываются два взаимосвязанных процесса: во-первых, история «перевода» христианского богословия на язык греческой философии и, во-вторых, формирование совершенно новой, но тоже «греческой» философии по мере осуществления такого «перевода». Основное внимание уделяется периоду с VI до середины IX века. Внутри этого периода рассматриваются три главных проблемных области: 1) VI век— век необыкновенных сложности и разнообразия христианских богословско-философских направлений, 2) новый богословско-философский синтез Максима Исповедника в VII веке, 3) иконоборческие споры VIII—IX веков как попытки альтернативного, по отношению к Максиму Исповеднику, богословско-философского синтеза.

Вошедшие в книгу тексты последних лет отобраны и дополнены автором, давая единое изложение трех крупных тем. Первая — историко-философского рода: представлена новая концепция русской философии, где раскрывается ключевая роль «восточно-христианского дискурса» (патристико-аскетического мышления) — как третьего структурного уровня, упускаемого в обычных схемах, основанных на бинарных оппозициях (Россия — Запад, самобытное — заимствуемое и т. п. ). Анализ восточно-христианского дискурса ведет к следующей теме: выясняется, что этому дискурсу отвечает особый тип «энергийной онтологии» и новое понятие энергии, отличное от классического понятия Аристотеля. В свою очередь, энергийная онтология влечет за собой «энергийную антропологию», подход, рассматривающий человека в измерении энергии, бытия-действия, и ставящий в центр явления и стратегии «антропологической границы», где трансформируется сам способ бытия человека. Основной вид таких стратегий — духовные практики, такие как православный исихазм; их философские и психологические проблемы — финальная тема книги. Книга адресована самому широкому кругу читателей, интересующихся современной ситуацией русской и западной философии, проблемами религиозного сознания и духовной практики.